Когда юный К. С. Льюис смотрел в окна своей детской, пейзаж зеленых холмов вдалеке наполнял его муками тоски.
Природа продолжала вызывать эти безутешные тоски на протяжении всей его жизни, равно как и встречи с литературой, музыкой, искусством и дружбой. В этих «Дразнящих проблесках, предпосылках, которые так и не были полностью реализованы», он услышал отголоски еще не реализованного Рая.
«Мы не хотим просто видеть красоту», - писал он о боли, вызванной этими намеками. «Мы хотим чего-то другого, что трудно выразить словами - соединиться с красотой, которую мы видим, войти в нее, принять ее в себя».
Хотя стремления Льюиса были горько-сладкими, отмеченными ощущением одновременно просветления и незавершенности, он описал их как саму суть радости.
Фридрих Ницше обнаружил человеческое беспокойство в промежутке между вашим нынешним «я» и вашим «истинным я», которое лежит «на бесконечной высоте над вами - по крайней мере, над тем, что вы обычно принимаете за себя».
Для него осознание того, насколько далек человек от того, чтобы быть любящим риск, катаболизирующим энергию и любящим борьбу «Сверхчеловеком» - Суперменом - было, конечно, тревожно, но гораздо предпочтительнее, чем успокаивать это чувство, живя как «супермен». Последний человек», насыщенный пешеходными удовольствиями и стадными ценностями.
В наше время мы рассматриваем беспокойство не как благо и, тем более, радость, а скорее как состояние, требующее лечения, терапии или облегчения путем бронирования еще одного отпуска. Но такие разные философы, как Ницше и Льюис, поняли, что беспокойство - это не проблема, которую нужно решить, а указатель, которому нужно следовать. Для обоих это был стимул к поиску большего - красоты, силы и потенциала, которые превосходят обыденность.
Беспокойность спасает нас от душераздирающей веры в то, что бесконечные желания могут быть удовлетворены ограниченной пищей. Это не раздражающее проклятие, а живительное благословение.